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Comment les tests ADN font des Amérindiens des étrangers sur leur propre terre

Le tablier bleu a maintenant un plan de repas Weight Watchers

  1. Cet article a été initialement publié sur TomDispatch.com. Pour recevoir TomDispatch dans votre boîte de réception trois fois par semaine, cliquez ici.

  2. De Aviva Chomsky

  3. Au milieu du barrage d'attaques racistes, anti-immigrés et d'autres attaques lancées par le président Trump et son administration ces derniers mois, une série de mesures peu remarquées ont menacé les droits et la souveraineté foncières des Amérindiens. Ces attaques ont porté sur la souveraineté tribale, la loi indienne sur le bien-être de l'enfant (ICWA) et le droit de vote des Amérindiens. Elles proviennent de Washington, des tribunaux et d'une législature nationale. Ce qu’ils partagent, c’est un cadre conceptuel unique: l’idée que la longue histoire qui a façonné les relations américano-américaines n’a aucune pertinence pour les réalités actuelles.

  4. Pendant ce temps, dans un événement apparemment sans lien, la sénatrice Elizabeth Warren, exaltée par les "Pocahontas" de Donald Trump et ses moquages ​​de ses revendications d'ascendance autochtone, vantait triomphalement ses résultats ADN de "prouver" son héritage amérindien. En se tournant vers l’industrie naissante de l’ADN à but lucratif, toutefois, elle a implicitement prêté son poids progressif à des revendications raciales et identitaires allant de pair avec des mesures visant à porter atteinte à la souveraineté des autochtones.

  5. L’industrie de l’ADN a en fait trouvé un moyen de tirer profit de la revitalisation et de la modernisation d’idées désuètes sur les origines biologiques de la race et de les reconditionner dans un emballage emballant à l’image de Disney. S'il est vrai que le multiculturalisme de la nouvelle science raciale après le multiculturalisme après tout, rejette le racisme scientifique du XIXe siècle et le darwinisme social, il propose une version de la pseudoscience du XXIe siècle qui réduit encore une question de génétique et d'origines. Ce faisant, l'engouement pour ascendance promu par les entreprises parvient à effacer les histoires de conquête, de colonisation et d'exploitation qui ont créé non seulement l'inégalité raciale, mais aussi la race en tant que catégorie cruciale dans le monde moderne.

  6. Les attaques de la politique actuelle contre les droits des autochtones reproduisent les mêmes malentendus de race que l'industrie de l'ADN promeut maintenant avec tant d'assiduité. Si les Amérindiens ne sont guère plus qu’une autre variante génétique, il n’est nul besoin de lois reconnaissant leurs droits fonciers, leurs droits issus de traités et leur souveraineté. Il ne faut pas non plus réfléchir aux moyens de compenser les dommages du passé, sans parler des dommages actuels qui structurent encore leurs réalités. Une compréhension génétique de la race falsifie de telles politiques en "privilèges" injustes accordés à un groupe défini par la race et donc en "discrimination" à l'encontre de non-autochtones. C’est précisément la logique qui a présidé aux décisions récentes qui ont nié les droits fonciers des tribus Mashpee dans le Massachusetts, démantelé la Indian Child Welfare Act (loi visant à empêcher le retrait d’enfants américains de leurs familles ou de leurs communautés) et tenté de supprimer le droit de vote des autochtones. dans le Dakota du Nord.

Profiter en recréant Race

  1. Commençons par examiner comment l'industrie de l'ascendance contribue à une reformulation de la race du XXIe siècle et en tire profit. Des sociétés comme Ancestry.com et 23andMe incitent les clients à faire don de leur ADN et d'une somme d'argent conséquente en échange de rapports détaillés prétendant révéler les origines géographiques exactes de leurs ancêtres depuis plusieurs générations. "Qui pensez vous être?" demande Ancestry.com, généralement assez. La réponse, promet la société, réside dans vos gènes.

  2. De telles entreprises renoncent au terme "race" dans leur littérature. Ils prétendent au contraire que l'ADN révèle une "composition d'ascendance" et une "ethnicité". Dans le processus, cependant, ils transforment l'ethnicité, un terme autrefois explicitement conçu pour décrire la culture et l'identité, en quelque chose qui peut être mesuré dans les gènes. Ils confondent l'ethnicité avec la géographie et la géographie avec des marqueurs génétiques. Vous ne serez peut-être pas surpris d'apprendre que les "ethnies" qu'ils identifient ressemblent étrangement aux "races" identifiées par la pensée scientifique raciste européenne il y a un siècle. Ils produisent ensuite des "rapports" d'aspect scientifique contenant des pourcentages prétendument exacts, qui relient les consommateurs à des lieux aussi spécifiques que "Sardaigne" ou aussi vastes que "l'Asie orientale".

  3. Ces rapports, dans leur forme la plus bénigne, sont devenus l'équivalent d'un jeu de société contemporain, en particulier pour les Américains blancs, qui constituent la grande majorité des participants. Mais il y a une sinistre nuance dans tout cela, faisant revivre une base pseudoscientifique longtemps discréditée du racisme: l'idée que la race, l'ethnie et l'ascendance sont révélées dans les gènes et dans le sang, et transmises inexorablement, même de manière invisible, de génération en génération. Derrière cela se cache l’hypothèse que ces gènes (ou leurs variations) proviennent de frontières nationales ou géographiques clairement définies et qu’ils révèlent quelque chose de significatif à propos de qui nous sommes - quelque chose d’autre invisible. De cette manière, la race et l'ethnie sont séparées et surpassées par l'expérience, la culture et l'histoire.

Y a-t-il une science derrière cela?

  1. Bien que tous les humains partagent 99,9% de notre ADN, certains marqueurs présentent des variations. Ce sont ces marqueurs que les testeurs étudient, en se basant sur le fait que certaines variations sont plus (ou moins) communes dans différentes zones géographiques. Comme l'explique Dorothy Roberts, professeure de droit et de sociologie, "le projet du génome humain n'avait pas encore déterminé que les êtres humains étaient semblables à 99,9%, alors que de nombreux scientifiques se sont détournés du communisme génétique humain pour se concentrer sur les 0,1% de différence génétique humaine. Cette différence est de plus en plus visible. en tant que race englobante. "

  2. Les tests d'ascendance reposent sur une incompréhension fondamentale - et racialisée - du fonctionnement de l'ascendance. L’hypothèse la plus répandue est que chacun de nous contient des pourcentages distincts et mesurables du "sang" et de l’ADN de nos deux parents biologiques, quatre grands-parents, huit arrière-grands-parents, seize arrière-arrière-grands-parents, etc., et que cette lignée ancestrale peut être retracée des centaines d'années de manière significative. Ça ne peut pas. Comme l'explique le journaliste scientifique Carl Zimmer, "l'ADN n'est pas un liquide qui peut être décomposé en gouttes microscopiques ... Nous héritons du quart environ de notre ADN de chaque grand-parent - mais seulement en moyenne ... Si vous choisissez l'un de vos ancêtres de 10 générations en arrière, il y a environ 50% de chances que vous portiez son ADN. Les chances deviennent encore pires au-delà de cela. "

  3. En réalité, de tels tests ne nous en disent pas beaucoup sur nos ancêtres. Cela s'explique en partie par la manière dont l'ADN est transmis de génération en génération et en partie par l'absence de base de données d'ADN ancestral. Au lieu de cela, les sociétés comparent votre ADN à celui d'autres humains contemporains qui les ont payés pour passer le test. Ensuite, ils comparent vos variations particulières aux schémas de répartition géographique et ethnique de ces variations dans le monde d'aujourd'hui - et utilisent des algorithmes secrets pour leur attribuer des pourcentages ancestraux prétendument précis.

  4. Existe-t-il donc un gène ou une variation génétique sarde ou est-asiatique? Bien sûr que non. S'il y a un fait que nous connaissons de l'histoire humaine, c'est que notre histoire est une histoire de migrations. Nous sommes tous originaires d'Afrique de l'Est et avons peuplé la planète au cours de migrations et d'interactions en cours. Rien de tout cela n'est terminé (et, en fait, grâce au changement climatique, il ne fera qu'augmenter). Les cultures, les ethnies et les colonies ne peuvent pas être gelés dans le temps. La seule chose qui est constante est le changement. Les peuples qui résident aujourd'hui en Sardaigne ou en Asie de l'Est constituent un instantané qui ne capture qu'un moment de l'histoire du mouvement. Les affirmations de l'industrie de l'ADN sur l'ascendance attribuent à ce moment un faux sentiment de permanence.

  5. Alors que les Blancs d'origine européenne semblent fascinés par les implications de cette nouvelle science raciale, peu d'Amérindiens ont choisi de faire un don à de telles bases de données. Des siècles d'abus aux mains de chercheurs coloniaux qui ont bâti leur carrière sur des restes d'ancêtres autochtones, des artefacts culturels et des langues ont généré un scepticisme généralisé à l'égard de la notion d'offrir du matériel génétique au profit de la "science". En fait, s’agissant d’une seule et même équipe chargée des tests d’ADN, 23andMe, tous les pays figurant sur sa liste des origines géographiques de ceux qui ont contribué à sa base de données "Native American" se trouvent en Amérique latine et dans les Caraïbes. "En Amérique du Nord", explique gentiment la société, "l'ascendance amérindienne tend à remonter à cinq générations ou plus, de sorte qu'il ne reste que peu de preuves ADN de cet héritage". En d’autres termes, 23andMe affirme que l’ADN est une preuve concluante de l’identité amérindienne, puis l’utilise pour écrire des Amérindiens du nord de la carte.

L'industrie de l'ascendance et l'Indien disparu

  1. L'industrie de l'ascendance, même en célébrant des origines diverses et le multiculturalisme, a ravivé les idées anciennes sur la pureté et l'authenticité. Pendant la plus grande partie de l’histoire des États-Unis, les colonisateurs blancs ont soutenu que les Amérindiens «disparaîtraient», du moins en partie par dilution biologique. Par exemple, les peuples autochtones de la Nouvelle-Angleterre se sont vu systématiquement refuser les droits fonciers et le statut tribal au XIXe siècle au motif qu’ils étaient trop métissés pour être «authentiques» Indiens.

  2. Comme l'a expliqué l'historien Jean O'Brien, "L'insistance sur la" pureté du sang "en tant que critère central de l'authenticité" reflétait le racisme scientifique qui prévalait au XIXe siècle. Les Indiens de la Nouvelle-Angleterre avaient mariés entre eux, y compris avec des Afro-Américains, pendant de nombreuses décennies, et leur incapacité à se conformer aux idées non indiennes sur le phénotype indien a mis à rude épreuve la crédibilité de leur esprit indien en Nouvelle-Angleterre. " La prétendue "disparition" de ces Indiens justifiait alors la suppression de tous les droits qu'ils auraient pu avoir sur la terre ou la souveraineté, élimination qui, selon un raisonnement circulaire, ne faisait que confirmer leur inexistence en tant que peuple.

  3. Cependant, il n’a jamais été de phénotype ni d’ascendance lointaine mais, comme le fait remarquer O'Brien, "des réseaux de parenté régionaux complexes qui sont restés au cœur de l’identité indienne en Nouvelle-Angleterre, en dépit de la quasi-totalité des Indiens." La dépossession que les colons anglais ont accomplie ... Même si les Indiens continuaient à compter sur leur appartenance à leur communauté par le biais du système de parenté ancestral, les habitants de la Nouvelle-Angleterre invoquaient le mythe de la pureté du sang comme identité en refusant la persistance des Indiens. "

  4. Ces conceptions désuètes de la race en tant que catégorie biologique ou scientifique permettaient aux Blancs de nier l'existence indienne - et leur permettaient désormais de faire des affirmations biologiques sur l'identité "indienne". Jusqu'à récemment, ces affirmations, comme dans le cas du sénateur Warren, reposaient sur la confusion des histoires de famille. Aujourd'hui, la capacité supposée des sociétés d'ADN à trouver la "preuve" génétique d'un tel contexte renforce l'idée que l'identité indienne est quelque chose de mesurable dans le sang et contourne le fondement historique de la reconnaissance juridique ou de la protection des droits des Indiens.

  5. L'industrie de l'ascendance suppose qu'il existe quelque chose de significatif dans l'identité raciale supposée de l'un des centaines, voire des milliers, des ancêtres d'un individu. C'est une idée qui va directement aux mains des membres de la droite qui s'attaquent à ce qu'ils appellent une "politique d'identité" - et à la notion selon laquelle les "minorités" sont indûment privilégiées.

  6. En effet, le ressentiment des Blancs monta à la suggestion que le sénateur Warren aurait pu tirer un avantage professionnel de sa demande de statut d’Autochtone. En dépit d'une enquête exhaustive menée par le Boston Globe et montrant de manière concluante que ce n'était pas le cas, le mythe persiste et est devenu une partie implicite de la raillerie de Donald Trump à son sujet. En fait, toute analyse rapide des statistiques confirmera le ridicule d'une telle position. Il devrait être évident qu'être américain (ou noir, ou latino) aux États-Unis présente beaucoup plus de risques que d'avantages. Les Amérindiens souffrent de taux de pauvreté, de chômage, de mortalité infantile et d'insuffisance pondérale à la naissance plus élevés, ainsi que de niveaux d'éducation plus bas et d'une espérance de vie plus courte que les Blancs. Ces statistiques sont le résultat de centaines d'années de génocide, d'exclusion et de discrimination - et non de la présence ou de l'absence de variations génétiques spécifiques.

Relancer la course pour saper les droits des autochtones

  1. Selon l’ICWA, "un pourcentage alarmant de familles indiennes est brisé par le retrait, souvent injustifié, de leurs enfants d’eux par des organismes publics et privés non tribaux et un pourcentage alarmant de ces enfants sont placés dans des foyers et des institutions d'accueil et d'adoption non indiens. " Les États, at-il ajouté, "ont souvent omis de reconnaître les relations tribales essentielles des Indiens et les normes culturelles et sociales en vigueur dans les communautés et les familles indiennes". La loi conférait aux tribus la compétence première sur toutes les questions relatives à la garde des enfants, y compris les placements en famille d'accueil et la résiliation des droits parentaux, exigeant pour la première fois que la priorité soit accordée au maintien des enfants autochtones chez leurs parents, leurs parents ou au moins au sein de la tribu.

  2. L’ICWA n’a rien dit sur la race ou l’ascendance. Au lieu de cela, il a reconnu «Indien» comme statut politique, tout en reconnaissant des droits collectifs semi-souverains. Elle reposait sur la reconnaissance implicite par la Constitution de la souveraineté et des droits fonciers des Indiens et sur la cession au gouvernement fédéral des relations avec les tribus indiennes. La décision de la Cour de district relative à l'ICWA a bafoué les droits politiques collectifs des tribus indiennes en affirmant que l'acte discriminait les familles non autochtones en limitant leur droit de placer ou d'adopter des enfants autochtones. Ce raisonnement, tout comme le raisonnement derrière la décision Mashpee, attaque directement la reconnaissance culturelle et historique de la souveraineté autochtone.

  3. De manière superficielle, l'assaut sur les droits de vote des autochtones peut sembler théoriquement sans rapport avec les décisions Mashpee et ICWA. Le Dakota du Nord est l’un des nombreux États principalement contrôlés par les républicains à tirer parti de la décision de la Cour suprême de 2013 qui a supprimé les protections essentielles de la loi sur les droits de vote afin de rendre l’enregistrement et le vote plus difficiles, en particulier pour les électeurs vraisemblablement démocrates, notamment les pauvres et les personnes de couleur. Après de nombreuses contestations, une loi du Dakota du Nord obligeant les électeurs potentiels à fournir un adresse municipale a finalement été confirmée par un arrêt de la Cour suprême en octobre 2018. Le problème est le suivant: des milliers d'Amérindiens ruraux, dans les réserves ou en dehors de celles-ci, manquent d'adresses car leurs rues n'ont pas de noms, leurs maisons pas de numéros. Les Amérindiens sont également sans-abri de manière disproportionnée.

  4. Dans l’affaire du Dakota du Nord, les Amérindiens se battent pour le droit des citoyens américains - le droit de vote -, tandis que les affaires Mashpee et ICWA impliquent des luttes visant à défendre la souveraineté des Amérindiens. La nouvelle loi sur le vote invoquait l'égalité et les droits individuels, même si elle visait essentiellement à restreindre les droits des Amérindiens. À la base de ces restrictions, ces républicains ont nié de façon commode que l’histoire du pays avait en fait créé des conditions qui étaient nettement inégales. (Cependant, grâce à un effort local massif et coûteux pour défendre leur droit de vote, les Amérindiens du Dakota du Nord ont fait leur apparition à un nombre record lors des élections de mi-mandat de 2018.)

  5. Ces trois développements politiques minimisent l’identité, la souveraineté et les droits des Amérindiens, tout en niant, implicitement ou explicitement, que l’histoire a créé les réalités actuelles de l’inégalité raciale. L'utilisation de tests ADN pour revendiquer des gènes ou du sang d '"Amérindiens" banalise cette même histoire.

  6. La reconnaissance de la souveraineté tribale reconnaît au moins que l'existence des États-Unis est fondée sur l'imposition d'une entité politique étrangère non désirée sur leurs terres autochtones. Le concept de souveraineté tribale a donné aux Amérindiens une base juridique et collective leur permettant de lutter pour une conception différente de l’histoire, des droits et de la nationalité. Les tentatives visant à réduire l'identité amérindienne à une race pouvant être identifiée par un gène (ou une variation génétique) font violence à notre histoire et justifient les violations continues des droits des autochtones.

  7. La sénatrice Elizabeth Warren avait parfaitement le droit de corriger les faits en ce qui concerne les fausses accusations concernant ses antécédents professionnels. Elle devrait toutefois repenser les conséquences de laisser Donald Trump ou l'industrie de l'ascendance définir ce que signifie être un Américain autochtone.

  8. Aviva Chomsky est professeur d’histoire et coordinatrice des études latino-américaines à la Salem State University du Massachusetts, ainsi qu’un régulier de TomDispatch. Son dernier ouvrage est intitulé Sans-papiers: comment l’immigration est devenue illégale.

  9. Suivez TomDispatch sur Twitter et rejoignez-nous sur Facebook. Découvrez les derniers Dispatch Books, le nouveau roman dystopique de John Feffer (le deuxième de la série Splinterlands), Frostlands, le roman de Beverly Gologorsky, Every Body Has a Story, et Le livre de Tom Engelhardt, A Nation Unmade by War, ainsi que le film d'Alfred McCoy, In the Shadows of the American Century: La montée et le déclin de US Global Power et The Violent American Century: guerre et terreur depuis la Seconde Guerre mondiale.

  10. Les droits des autochtones, de la souveraineté à la reconnaissance des conditions créées par 500 ans de mauvaise gestion coloniale, reposent sur l’acceptation du fait que la race et l’identité sont, en réalité, les produits de l’histoire. Les "Amérindiens" ont vu le jour, non pas à travers des gènes, mais à travers les processus historiques de conquête et de domination coloniale, parallèlement à la reconnaissance timide et fragile de la souveraineté des autochtones. Les nations amérindiennes sont des entités politiques et culturelles, des produits de l'histoire et non des gènes, et les affirmations des Blancs concernant l'ascendance amérindienne et la prétention de l'industrie de l'ADN de pouvoir révéler une telle ascendance ont tendance à déroger à cette histoire.

  11. Examinons trois événements qui ont miné les droits des Amérindiens au cours de l’année écoulée: le renversement du statut de réserve pour les terres tribales Mashpee dans le Massachusetts, la suppression du Indian Child Welfare Act, et le républicain tente de réprimer les votes amérindiens dans le Dakota du Nord. Chacune de ces lois provenait d'une partie différente du gouvernement: le Bureau des affaires indiennes du ministère de l'Intérieur, les tribunaux et l'assemblée législative du Dakota du Nord, dominée par les républicains. Mais tous trois s'appuient sur des notions d'identité qui inscrivent clairement la race dans nos gènes plutôt que dans notre histoire. Dans le processus, ils nient les histoires qui ont transformé les peuples souverains et autonomes de l'Amérique du Nord avant l'arrivée des colons européens dans le "Nouveau Monde" en "Amérindiens" et impliquent que les droits historiques des Amérindiens n'ont pas de sens.

  12. Les Mashpee du Massachusetts ont finalement obtenu la reconnaissance fédérale et l'octroi de terres de réserve seulement en 2007, en se basant sur le fait qu'elles "existaient en tant que communauté distincte depuis les années 1620". En d’autres termes, la reconnaissance fédérale reposait sur une compréhension historique et non raciale de l’appartenance ethnique et de l’identité. Cependant, les propriétaires locaux seraient rapidement mis au défi par la décision de la tribu de construire un casino sur la réserve nouvellement acquise à Taunton, dans le Massachusetts. Leur action en justice reposait sur un détail technique: le fait que, comme ils l'avaient affirmé devant les tribunaux, les terres réservées ne pouvaient être concédées qu'aux tribus reconnues par le gouvernement fédéral depuis 1934. En fait, la lutte des Mashpee pour la reconnaissance avait été à maintes reprises contrecarrée par la notion les Indiens du Massachusetts n'étaient ni "réels" ni "authentiques" à cause de siècles de mélange racial. Il n'y avait rien de nouveau dans cela. La législature du XIXe siècle de l’État préfigura une telle réaction du XXIe siècle contre toute reconnaissance en se vantant du fait que les vrais Indiens n’existaient plus dans le Massachusetts et qu’il était sur le point d’éliminer toutes ces «distinctions de race et de caste».

  13. En septembre 2018, le ministère de l'Intérieur (à qui la décision finale a été attribuée par le tribunal) s'est prononcé contre les Mashpees. Tara Sweeney, première directrice adjointe aux Affaires indiennes, la première Américaine à occuper ce poste, "a ouvert la voie à la suppression d'une réserve pour la première fois depuis la fin du mandat", une période de 20 ans à compter des années 1940. jusqu'aux années 1960, lorsque le gouvernement fédéral a tenté de "mettre fin à" la souveraineté des autochtones en démantelant leurs réserves et en déplaçant les Indiens vers les zones urbaines pour les "assimiler". La nouvelle décision pourrait affecter beaucoup plus que les Mashpees. Certains craignent que, dans les années Trump, cette décision laisse présager "une nouvelle ère de résiliation" ou même une éventuelle "période d'extermination" pour les Amérindiens du pays.

  14. Entre-temps, le 4 octobre, un tribunal de district américain a annulé la loi sur le bien-être des enfants indiens, ou ICWA. Ceci est un développement potentiellement dévastateur puisque le Congrès a voté cette loi en 1978 pour mettre fin à la pratique qui était encore courante de séparer les familles autochtones en retirant des enfants indiens pour adoption dans des familles blanches. De tels actes d'éloignement remontent aux débuts de la colonisation blanche et comprenaient au cours des siècles divers types de servitude et la création d'internats pour enfants indiens qui visaient à éliminer les langues, les cultures et les identités autochtones tout en favorisant «l'assimilation». " L'enlèvement d'enfants indiens s'est poursuivi jusqu'à la fin du XXe siècle grâce à un "Projet d'adoption indienne", parrainé par le gouvernement fédéral, ainsi qu'à l'envoi d'un nombre remarquable d'enfants de ce type dans le système de placement familial.



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